Oleh: Herlianto A
 |
| Sumber: theosthinktank.co.uk |
“Sosialisme haruslah radikal, menjadi radikal berarti kembali ke akar. Dan akarnya adalah manusia itu sendiri,” petikan terakhir dari artikel menawan Erich Fromm berjudul Sosialisme Humanistik dalam antologi esai On Disobedience And Other Essay. Kalimat itu menjadi aforisme visinya sebagai seorang humanis yang marxis.
Humanisme, bagi Fromm, adalah
diskursus baru yang mestinya digandrungi setelah manusia dalam sejarahnya
mengalami alienasi oleh manusia lainnya yang duduk dipucuk kekuasaan, baik
kekuasaan berupa agama seperti yang dipraktikkan Gereja abad pertengahan,
maupun kekuasaan modal (materi) seperti yang dipraktikkan tuan tanah, borjuis,
hingga kapitalis.
Humanisme dalam banyak pengertian,
menurut Budi Hardiman, adalah istilah yang sangat licin sebetulnya. Artinya,
pemahaman atasnya lentur dan berkembang dengan corak-corak tertentu. Peradaban
Yunani yang mengeksplorasi potensi rasional manusia dengan mengesampingkan
segala atribut rasialnya, termasuk peletak dasar humanisme universal. Manusia
dijadikan takaran atau neraca umum dalam menilai suatu perkara.[1]
Humanisme universal, lanjut Budi
Hardiman, bergeser menjadi humanisme kritis ketika memasuki abad pertengahan.
Di mana era ini manusia menjadi kurang bernilai, dan semua takarannya adalah
teokrasi Gereja. Tetapi ketika alat cetak lahir, alkitab diperbanyak. Lalu
semua orang dapat memilikinya, maka mereka berupaya menafsir alkitab itu secara
sendiri. Alhasil umat menggugat teodisi dan antropodisi yang dipraktikkan para
agamawan. Orang-orang macam Erasmus, Lorenzo Valla, Thomas More, Shakespeare,
dst adalah para menggugatnya.
Mereka menegaskan bahwa manusia
ideal bukan lagi kehidupan asketik seperti pendeta atau para biksu, lora,
dan gus, melainkan manusia universal yang disebut “manusia renaisans”
yang memiliki berbagai segi personalitas.[2] Humanisme diseret menjadi pemikiran yang
berupaya penuh untuk kebaikan yang lebih bagi semua manusia di dunia secara alamiah
yang kemudian mengembangkan potensi rasionya, ilmu, dan kehidupan demokrasinya.
Manusia lalu menjadi pusat
segalanya, potensinya kembali dikelola sedemikian rupa. Aneka ragam pemikiran
turut menyisipkan humanisme dalam visi mereka, mulai dari protestanisme,
rasionalisme aufklarung, romantisisme, positivisme, marxisme,
liberalisme, eksistensialisme hingga pragmatisme.
Prinsipnya dua. Pertama,
humanisme dimulai dari suatu pemberontakan, ala berontaknya Adam di surga dan
Prometheus yang mencuri api Zeus. Hanya melalui berontak dan berkata tidak pada
anti humanis itulah yang membuat humanisme dapat lahir. Kedua, manusia
bukan binatang juga bukan malaikat, manusia adalah apa yang diperbuatnya
sendiri. Dengan demikian, manusia bisa menjadi binatang dan juga bisa menjadi
malaikat bergantung upayanya.
Dalam suasana demikian Erich
Fromm, seorang ahli psikolog, hadir membawa pandangan eklektik yaitu humanisme
dan marxisme yang kemudian menjadi sosialisme humanistik. Bahwa marxisme adalah
satu dari sekian pandangan yang sangat unik (serta revolusioner) dalam
membebaskan manusia dari belenggu kapitalisme yang menjadi problem terbesar
manusia di abad ke 20.
Dia kembali menggali
nomeklatur-nomenklatur Marx muda yang humanis, misalnya “esensi manusia”, “manusia
yang dilumpuhkan”, “keterasingan”, “kesadaran”, “independensi”, dst.[3] Hal
inilah yang membuat Fromm berbeda pandangan dengan marxis yang bergejelok di
awal abad 20, seperti yang terjadi di Soviet dalam bayang-bayang Lenin dan
Stalin, atau Naziisme dalam dekapan Hitler di Jerman.
Alih-alih menyetujuinya, menurut
Fromm, justru marxis Soviet terjebak pada kediktatoran yang berseberangan dengan
humanisme Marx. Di sisi lain, mereka berlebihan mengejar materi (ekonomi)
sehingga tak ubahnya kapitalis itu sendiri, yang sebetulnya dikutuk.
“Prinsip mengejar materi adalah
persis prinsip kerja kapitalis. Masyarakat kapitalis itulah yang menempatkan
kepentingan materi sebagai motor utama aktivitasnya, sedangkan sosialisme
memiliki dimensi-dimensi non-materi yang patut diperjuangkan manusia demi
membebaskan manusia dari perbudakan materi,” demikian kritik Fromm.[4]
Dengan demikian Fromm ingin
meletakkan sosialisme sebagai yang peduli pada eksistensi hidup manusia beserta
individualitasnya. Dia ingin mengembalikan “manusia universal” era Yunani. Di
mana manusia dididik secara kalos kagatos (yaitu kesehatan
pikiran dan tubuh) dalam bingkai Paideia. Pendidikan yang diberikan
bukan saja yang bersifat teknik atau keterampilan kerja seperti yang dimau
kapitalis, tetapi juga berkaitan dengan seni dan olah batin lainnya dimana jiwa
dikembangkan. Sehingga yang terlahir adalah sosok-sosok yang lebih humanis.
Untuk melengkapi pandangan
humanisnya, Fromm menulis buku To Have or To Be? (Mempunyai atau Mengada).
Buku ini mengupas hakikat eksistensial manusia dan persinggungannya terhadap
materi. Bahwa seharusnya, terhadap materi, manusia bukan memiliki (to have)
tetapi mengada (to be). Menggunakannya untuk kebutuhan dasar hidupnya
bukan mengakumulasinya.
Karena memiliki adalah merusak,
persis seperti seseorang yang menyukai bunga lalu memetiknya. Alhasil bunga itu
layu dan mati, tetapi mereka yang mengutamakan mengada akan membiarkan bunga
itu tetap hidup bersamanya. Dalam hal ini, Fromm membandingkan tradisi Timur
terutama Ajaran-Ajaran Budisme Zen dengan tradisi Barat. Barat dengan
kapitalismenya adalah rakus.[5]
Singkatnya sosialisme humanistik
adalah “manusia menjadi tuan atas modal, bukan abdi modal; […] manusia mengatur
situasi bukan disetir situasi; […] anggota masyarakat merencanakan apa yang
mereka ingin produksi bukannya produksi mereka mengikuti hukum-hukum kekuasaan
impersonal pasar dan modal yang pada prinsipnya mengejar profit
sebesar-besarnya,”[6]
Fromm juga tidak menutup pintu
agama terutama sisi yang berbicara humanisme. Bagi dia tidak sedikit teolog
Kristen, Protestan, dan Islam yang berbicara cinta, toleransi, dan perdamaian
untuk manusia. Wahyu-wahyu yang diturun tak terkecuali mengajarkan mencintai
sesama manusia. Dalam Budhisme sebagaimana diajarkan Sidharta Gautama juga ada
nilai kemanusiaan.
Karena itu, kita tidak heran
ketika melihat pejuang-pejuang kemanusiaan sekaligus agamwan yang taat. Lihat
saja apa yang dilakukan Gandhi di India. Betapa ajaran Hindu menguatkan
perlawanannnya atas kolonialis. Lihat Muhammad Iqbal di Pakistan, Ali Syaiati
di Iran, Hasyim As’ary di Indonesia.
Mereka menempatkan nilai-nilai
kemanusiaan Islam yang dirisalahkan oleh nabinya sebagai spirit
perlawanannya. Atau yang lebih sedikit agak revolusioner adalah teologi
pembebasan yang berkembang di Amerika Latin macam Gustavo Gutierrez, Martin
Luther King dan koleganya.
Karena itu, kenabian (nubuah)
dan ketuhanan tidak bertentangan dengan humanisme. Jika kemudian ada yang
mempertentangkan humanisme dengan kenabian dan ketuhanan, tentu saja itu salah
satu faksi dari humanisme, dan bukan keseluruhan faksi. Faksi tersebut ialah
eksistensialisme Sartrean dan liberalisme.
Dengan demikian, kenabian,
humanisme dan sosialisme merupaka satu garis linear yang tidak saling meniadakan,
dan malah saling menguatkan. Karena ketiganya bergerak dalam satu jalinan
benang yang sama yaitu memanusiakan manusia.
[1] Budi
Hardiman. (2012). Humanisme dan Sesudahnya: Meninjau Ulang Gagasan Besar Tentang
Manusia. Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia.
[2] Corliss
Lamont. (1997). The Philosophy of Humanism. New York: Humanist Press., hal
21
[3]
Erich Fromm. (2019). Dari Pembangkangan Menuju Sosialisme Humanistik. Bogor:
Bojong Depok Baru,, hal 15
[4] Erich
Fromm. (2019). Dari Pembangkangan Menuju Sosialisme Humanistik., hal 106
[5] ErichFromm.
(2019). Mempunyai Atau Mengada, To Have or To Be?. Yogyakarta: IRCiSoD., hal 32
[6] Erich
Fromm. (2019). Dari Pembangkangan Menuju Sosialisme Humanistik.,117
0 Komentar